Thursday, 12 March 2020

*ଶ୍ରୀମଦ୍ଭଗବଦ୍*

*ଶ୍ରୀମଦ୍ଭାଗବତର ଶିକ୍ଷା*

ବ୍ରହ୍ମା ଯେବେ ପ୍ରକଟ ହେଲେ ସେତେବେଳେ ସେ ଏକା ହିଁ ଥିଲେ। ସେ ଏତିକି ବି ବୁଝିପାରିଲେ ନାହିଁ ଯେ ମୁଁ କିଏ, ମୋତେ କ'ଣ କରିବାର ଅଛି। ତେଣୁ ସେ ତପସ୍ୟା କଲେ ଏବଂ ଭଗବାନଙ୍କୁ ପାଇଲେ। ସେ ଭଗବାନଙ୍କୁ ପ୍ରାର୍ଥନା କଲେ ଯେ ଆପଣ ମୋତେ ତତ୍ତ୍ୱ ଏବଂ କର୍ତ୍ତବ୍ୟର ଶିକ୍ଷା ଦିଅନ୍ତୁ। ସେତେବେଳେ ବ୍ରହ୍ମାଙ୍କୁ ଭଗବାନ ଚତୁଃ ଶ୍ଳୋକୀ ଶ୍ରୀମଦ୍ଭଗବତର ଶିକ୍ଷା ଦେଲେ। ସେହି ଚାରି ଶ୍ଳୋକରେ ଚାରିଟି ତତ୍ତ୍ୱର ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଛି। 

୧. ପରମାତ୍ମା ତତ୍ତ୍ୱ, ୨. ମାୟା ତତ୍ତ୍ୱ, ୩. ଜଗତ ତତ୍ତ୍ୱ ଓ ୪. ଆତ୍ମ ତତ୍ତ୍ୱ। 

୧. ପରମାତ୍ମା ତତ୍ତ୍ୱ :- ପ୍ରଥମ ଶ୍ଳୋକରେ ପରମାତ୍ମା ତତ୍ତ୍ୱର ବର୍ଣ୍ଣନ କରାଯାଇଛି। ଭଗବାନ କହୁଛନ୍ତି ସୃଷ୍ଟି ପୂର୍ବରୁ ମୁଁ ହିଁ ଥିଲି।  ସେତେବେଳେ ନା ସ୍ଥୂଳ ଥିଲା ନା ସୂକ୍ଷ୍ମ, ନା ପ୍ରକୃତି ଥିଲା। ସୃଷ୍ଟି ହେବା ପରେ ଏ ଯେଉଁ ଜଗତ ଦେଖା ଯାଉଛି, ସେ ସବୁ ବି ମୁଁ। ପ୍ରଳୟ ହେବା ପରେ ଯାହା ବି କିଛି ବାକି ରହିବ ସେ ସବୁ ମଧ୍ୟ ମୁଁ। 

ଅହମେବାସମେବାଗ୍ରେ ନାନ୍ୟଦ୍ୟତ୍ସଦସତ୍ପରମ୍।
ପଶ୍ଚାଦହଂ ଯଦେତଚ୍ଚ ୟୋଅବଶିଷ୍ୟେତ ସୋଅସ୍ମ୍ୟହମ୍।।
(ଶ୍ରୀମଦ୍ଭଗବଦ୍ ୨।୯।୩୨)

ଅର୍ଥାତ୍ ପରମାତ୍ମା ଏକ ଏବଂ ଅଦ୍ଵିତୀୟ। ସଜାତୀୟ, ବିଜାତୀୟ ଓ ସ୍ୱଗତ- ଭେଦ ଶୂନ୍ୟ ଅଟନ୍ତି। ପରମାତ୍ମାଙ୍କ ଛଡ଼ା ଆଉ କିଛି ନାହିଁ ଦୁନିଆରେ। (ଏତିକି ବୁଝିଗଲେ ଅହଂକାର ଅଙ୍କୁରିତ ହେବାର ସମ୍ଭାବନା ହିଁ ରୁହନ୍ତା ନାହିଁ।)

୨. ମାୟା ତତ୍ତ୍ୱ : - ଯେଉଁ ବସ୍ତୁ ନ ଥାଏ କିନ୍ତୁ ଜଣାଯାଏ ଅଛି ବୋଲି ତାହା ହିଁ ମାୟା। ଯେମିତି ଆକାଶରେ ଗୋଟିଏ ଚନ୍ଦ୍ରମା ଅଛି, କିନ୍ତୁ ଯାହାକୁ ଅନ୍ଧରକଣା ରୋଗ ହୋଇଥିବ ତାକୁ ଦୁଇଟି ଚନ୍ଦ୍ରମା ଦେଖା ଯିବ। ଦ୍ଵିତୀୟ ତ ନ ଥାଏ। କିନ୍ତୁ ମାୟା କାରଣରୁ ଏପରି ଦେଖା ଯାଏ। ଯାହା ବସ୍ତୁତଃ ନାହିଁ କିନ୍ତୁ ଠିକ୍ ସେହିପରି ଦେଖା ଯିବାକୁ ମାୟା କୁହାଯାଏ। 
ଯେପରି ଈଶ୍ୱର ସର୍ବତ୍ର ଅଛନ୍ତି କିନ୍ତୁ ଦେଖା ଯାଆନ୍ତି ନାହିଁ। ଅର୍ଥାତ୍ ମାୟାର ଆବରଣ ଥିବା ଜିନିଷକୁ ଦେଖାଇ ଦିଏ ନାହିଁ ଓ ନଥିବା ଜିନିଷକୁ ଦେଖାଇଦିଏ। 

ମାୟାର ଏହି ପ୍ରଭାବ କେବଳ ଜୀବ ଉପରେ ପଡ଼େ, କିନ୍ତୁ ପରମାତ୍ମାଙ୍କ ଉପରେ ଏହାର ପ୍ରଭାବ କିଛି ପଡ଼େ ନାହିଁ। ଏହା ଦେଖାଇବା ପାଇଁ କୁହାଯାଇଛି "ଯଥାଭାସୋ ଯଥା ତମଃ।" 
ସୂର୍ଯ୍ୟଙ୍କର ଦୁଇଟି ଶକ୍ତି ଅଛି।  ୧. ପ୍ରକାଶ ଓ ୨. ଅନ୍ଧକାର। 

ପ୍ରକାଶ ଅନ୍ତରଙ୍ଗ ଶକ୍ତି ଅଟେ ଓ ଅନ୍ଧକାର ବାହିରଙ୍ଗ ଶକ୍ତି ଅଟେ। ସୂର୍ଯ୍ୟଙ୍କର ଏହି ବହିରଙ୍ଗ ଶକ୍ତି ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ଉପରେ ପ୍ରଭାବ ପକାଏ। କିନ୍ତୁ ସୂର୍ଯ୍ୟଙ୍କ ଉପରେ ଏହାର କୌଣସି ପ୍ରଭାବ ପଡ଼େ ନାହିଁ। ଅନ୍ଧକାର ତ କେବେ ବି ସୂର୍ଯ୍ୟଙ୍କ ସମ୍ମୁଖକୁ ଯାଇ ପାରେ ନାହିଁ। 

ସେହିପରି ସୂର୍ଯ୍ୟଙ୍କ ପ୍ରତିବିମ୍ବ ବା ଆଭାସ ପୁଷ୍କରିଣୀରେ ପଡ଼େ। ଏ ପ୍ରତିବିମ୍ବ ସୂର୍ଯ୍ୟଙ୍କ ଉପରେ ପଡ଼ିବାର ସମ୍ଭାବନା ନାହିଁ। ଏହି ଦୃଷ୍ଟାନ୍ତରୁ ଜଣାପଡୁଛି ଯେ ସୂର୍ଯ୍ୟଙ୍କର ଯେପରି ଆଭାସ ଓ ଅନ୍ଧାରର ସତ୍ତା ଅଛି, ତଥାପି ଏ ଦୁଇଟି ସୂର୍ଯ୍ୟଙ୍କୁ ପ୍ରଭାବିତ କରି ପାରନ୍ତି ନାହିଁ, ଠିକ୍ ସେହିପରି ଭଗବାନଙ୍କର ବହିରଙ୍ଗ ଶକ୍ତି ହୋଇ ମଧ୍ୟ ମାୟା ଭଗବାନଙ୍କ ଉପରେ କୌଣସି ପ୍ରଭାବ ପକାଇ ପାରେ ନାହିଁ। ପ୍ରଭାବ ପକାଇବା ଛାଡ଼ ତାଙ୍କ ସମ୍ମୁଖକୁ ଯାଇ ପାରେ ନାହିଁ। 

ଋତେର୍ଥେ ୟତ୍ପ୍ରତୀୟତେ ନ ପ୍ରତୀୟେତ ଚାତ୍ମନି। 
ତଦ୍ ବିଦ୍ୟାଦାତ୍ମନୋ ମାୟାଂ ୟଥାଭାସୋ ଯଥା ମମଃ।।
(ଶ୍ରୀମଦ୍ଭଗବଦ୍ ୨।୯।୩୩)

୩. ଜଗତ ତତ୍ତ୍ୱ : ଯେପରି ପ୍ରାଣୀମାନଙ୍କ ପଞ୍ଚଭୂତର ଗଠିତ ଶରୀର ପଞ୍ଚଭୂତରେ ପ୍ରବିଷ୍ଟ ଥାଇ ମଧ୍ୟ ଅପ୍ରବିଷ୍ଟ ରହେ, ସେହିପରି ସବୁଥିରେ ବ୍ୟାପ୍ତ ଥାଇ ମଧ୍ୟ ମୁଁ(ପରମାତ୍ମା) କୌଣସିଥିରେ ଲିପ୍ତ ହୁଏ ନାହିଁ। 

ଯଥା ମହାନ୍ତି ଭୂତାନି ଭୂତେଷୁଚ୍ଚାବଚେଷ୍ବନୁ।
ପ୍ରବିଷ୍ଟାନ୍ୟପ୍ରବିଷ୍ଟାନି ତଥା ତେଷୁ ନ ତେଷ୍ବହମ୍।।
(ଶ୍ରୀମଦ୍ଭଗବଦ୍ ୨।୯।୩୪)

୪. ଆତ୍ମ ତତ୍ତ୍ୱ : - ଆତ୍ମ ତତ୍ତ୍ୱର ଜିଜ୍ଞାସୁ ମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଏତିକି ଜାଣିବା ପର୍ଯ୍ୟାପ୍ତ ଯେ ଅନ୍ବୟ ଓ ବ୍ୟତିରେକ ଦ୍ୱାରା ସବୁ ଜାଗାରେ ଯିଏ ଥାଆନ୍ତି ସେ ହେଉଛନ୍ତି ଆତ୍ମା। ଯେତେବେଳେ ସୃଷ୍ଟି ନ ଥିଲା, ସେତେବେଳେ ବି ଆତ୍ମା ଥିଲେ। ଯେତେବେଳେ ସୃଷ୍ଟି ଆରମ୍ଭ ହେଲା ସେତେବେଳେ ବି ଆତ୍ମା ଥିଲେ ଓ ଅଛନ୍ତି। ପୁଣି ସୃଷ୍ଟି ଯେତେବେଳେ ସମାପ୍ତ ହୋଇଯିବ ସେତେବେଳେ ବି ଆତ୍ମା ରହିଥିବେ। 

ଏତାବଦେବ ଜିଜ୍ଞାସ୍ୟଂ ତତ୍ତ୍ୱଜିଜ୍ଞାସୁନାତ୍ମନଃ।
ଅନ୍ବୟବ୍ୟତିରେକାଭ୍ୟାଂ ୟସ୍ୟାତ୍ ସର୍ବତ୍ର ସର୍ବଦା।।
(ଶ୍ରୀମଦ୍ଭଗବଦ୍ ୨।୯।୩୫)

Wednesday, 11 March 2020

*ଶ୍ରୀ ବିଷ୍ଣୁ*

'ତ୍ରିଦେବ' କହିଲେ ବ୍ରହ୍ମା, ବିଷ୍ଣୁ ଓ ମହେଶ୍ୱରଙ୍କୁ ବୁଝାଯାଏ। ଏହି ପଦରେ କେବେ କେବେ ପରଂବ୍ରହ୍ମ ପରମାତ୍ମା ଅବତୀର୍ଣ୍ଣ ହୋଇ ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ହୋଇଯାଆନ୍ତି ତ କେବେ କେବେ ଜୀବମାନେ ଆସି ଯାଆନ୍ତି। ଶିବ ପୁରାଣରେ ପରଂବ୍ରହ୍ମ ପରମାତ୍ମା ଶିବଙ୍କ ପଦରେ ଓ ଶ୍ରୀମଦ୍ଭଗବତରେ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ପଦରେ ଆସୀନ ଥାଆନ୍ତି। ଏଇ କଥାକୁ ସୂଚିତ କରିବା ପାଇଁ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କୁ ମହାବିଷ୍ଣୁ କୁହାଯାଏ। 

ଶିକ୍ଷା ପ୍ରାୟଃ ଦୁଇ ପ୍ରକାର ଦିଆଯାଏ।
୧. ଚରିତ୍ର ମାଧ୍ୟମରେ
୨. ବାଣୀ ମାଧ୍ୟମରେ

ଚରିତ୍ର ମାଧ୍ୟମରେ ପରୋପକାରର ଶିକ୍ଷା -
ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଚରିତ୍ର ହିଁ ଶିକ୍ଷାର ମୂର୍ତ୍ତ ରୂପ ଅଟେ। ପରୋପକାର, ଦୟା, ଦାକ୍ଷିଣ୍ୟ, ସୁଶୀଳତା, ବିନମ୍ରତା ଆଦି ଗୁଣର ଶିକ୍ଷା ତାଙ୍କ ଚରିତ୍ରର ମୁଖ୍ୟ ଅଙ୍ଗ ଅଟେ। ସେ ଆପ୍ତ କାମ ଅଟନ୍ତି। ସେ ଆନନ୍ଦରୂପ ଅଟନ୍ତି। ତାଙ୍କର କାହାଠାରୁ  କିଛି  ପାଇବାର ଅପେକ୍ଷା ନ ଥାଏ। ତଥାପି ସେ ବିଶ୍ୱର ଦୁଃଖ ତାପ ଦୂର କରିବା ପାଇଁ ଆନନ୍ଦର ଅନନ୍ତ ସାଗର ପ୍ରତିଷ୍ଠା କରିବା ପାଇଁ ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ରୂପରେ ଅବତରିତ ହୁଅନ୍ତି।  କେହି ଜଣେ ଅନ୍ତର୍ଦର୍ଶୀ କହିଛନ୍ତି -
ପରୋପକାରକୈବଲ୍ୟୈ ତୋଲୟିତ୍ବା ଜନାର୍ଦ୍ଦନଃ।
ଗୁର୍ବୀମୁପକୃତିଂ ମତ୍ବା ହ୍ୟବତାରାନ୍ ଦଶାଗ୍ରହୀତ୍।।

ଅର୍ଥାତ୍ ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁ ତରାଜୁର ଗୋଟିଏ ପଟେ ପରୋପକାର ରଖିଲେ ଏବଂ ଅନ୍ୟପଟେ ମୋକ୍ଷକୁ ରଖି ଓଜନ କଲେ ପରୋପକାର ପଟ ତଳକୁ ରହିଲା। ଏଣୁ ସେ ଅନେକ ଅବତାର ନେଲେ, ଯାହା ଭିତରୁ ଦଶଟି ମୁଖ୍ୟ ଅବତାର ଅଛି। 
ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁ ଦେଦରୂପ ଅଟନ୍ତି। ଏଣୁ ଯେତେ ଶିକ୍ଷା ଅଛି, ସବୁ ତାଙ୍କରି ଦାନ। 

ଚରିତ୍ରରୁ ସୁଶୀଳତାର ଶିକ୍ଷା -

ଥରେ ସରସ୍ୱତୀ ନଦୀ କୂଳରେ ଯଜ୍ଞ କରିବା ପାଇଁ ଅନେକ ଋଷି ଏକାଠି ହେଲେ। ସେମାନଙ୍କ ଭିତରେ କଥା ଚାଲିଲା ଯେ ତ୍ରିଦେବଙ୍କ ଭିତରୁ ବଡ଼ କିଏ ? ଲୋକେ କହିଲେ ପରୀକ୍ଷା କରାଯାଉ। ପରୀକ୍ଷକ କିଏ ହେବେ ? ସର୍ବ ସମ୍ମତିକ୍ରମେ ଏଇକାମ ପାଇଁ ଭୃଗୁଙ୍କୁ ନିଯୁକ୍ତ କରାଗଲା। 

ଭୃଗୁ ସର୍ବ ପ୍ରଥମେ ନିଜ ପିତା ବ୍ରହ୍ମାଙ୍କ ପାଖକୁ ଗଲେ। ପରୀକ୍ଷା ନେବାର ଥିଲା। ତେଣୁ ସେ ପିତାଙ୍କୁ ଦେଖି ନା ପ୍ରଣାମ କଲେ ନା ସ୍ତୁତି। ଏହା ଘୋର ଅଶିଷ୍ଟତା ଥିଲା। ବ୍ରହ୍ମା ଭୃଗୁଙ୍କ ଠାରୁ ଏପରି ବ୍ୟବହାର ଆଶା କରି ନ ଥିଲେ। ସେ ରାଗି ଯାଇ ଖୁବ୍ ଗାଳି କଲେ ଭୃଗୁଙ୍କୁ।  ଭୃଗୁ ଚୁପଚାପ ଠିଆହୋଇ ଥିଲେ। କିଛି କ୍ଷଣ ପରେ ବ୍ରହ୍ମା ବିବେକ ଦ୍ୱାରା କ୍ରୋଧକୁ ନିୟନ୍ତ୍ରିତ କରିଦେଲେ।

ଏହାପରେ ଭୃଗୁ କୈଳାସକୁ ଗଲେ। ଶଙ୍କର ନିଜ ଭାଇ ଭୃଗୁ ଆସୁଛି ଦେଖି ଆନନ୍ଦରେ ଗଦ୍ ଗଦ୍ ହୋଇଗଲେ। ସେ ନିଜର ଦୁଇ ବାହୁ ପ୍ରସାରିତ କରି ଆଗେଇ ଆସିଲେ ଭାଇକୁ ହୃଦୟରେ ଆଲିଙ୍ଗନ କରିବା ପାଇଁ। ଭୃଗୁ ଆଗେଇ ନ ଆସି ରାଗିକରି କହିଲେ, "ତୁମେ ବେଦର ଅବମାନନା କରିଛ। ମୁଁ ତୁମ ସହ ମିଶିବି ନାହିଁ। ଶଙ୍କରଙ୍କୁ ଭୃଗୁଙ୍କ ଅଜ୍ଞତା ଦେଖି କ୍ରୋଧ ଆସିଲା। ଭଗବତୀ ସତୀ ମାତା ଅନୁନୟ ବିନୟ କରି ତାଙ୍କ କ୍ରୋଧ ଶାନ୍ତ କରିଦେଲେ।

ଏବେ ଭୃଗୁ ବୈକୁଣ୍ଠରେ ପହଞ୍ଚିଲେ। ସେତେବେଳେ ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁ ଲକ୍ଷ୍ମୀ ମାତାଙ୍କ କୋଳରେ ମୁଣ୍ଡ ରଖି ବିଶ୍ରାମ କରୁଥାନ୍ତି। ଭୃଗୁ ସେଠି ପହଞ୍ଚି ଭଗବାନଙ୍କ ଛାତିକୁ ଗୋଟିଏ ଶକ୍ତ ଗୋଇଠା ମାରିଲେ। ଭଗବାନ ତ ଭକ୍ତବତ୍ସଳ। ସେ ତୁରନ୍ତ ତାଙ୍କ ବିଛଣାରୁ ଉଠି ଆସିଲେ। ମାଆ ବି ଉଠି ପଡ଼ିଲେ। ଭଗବାନ ମଥା ନଇଁ ମୁନିଙ୍କୁ ପ୍ରଣାମ କଲେ ଏବଂ କହିଲେ - "ହେ ବ୍ରହ୍ମ ! ଆପଣଙ୍କୁ ଏଠି ସ୍ୱାଗତ ବନ୍ଦନ ଅଭିନନ୍ଦନ। ଆସନ୍ତୁ, ଏଇ ଆସନରେ ବସି ବିଶ୍ରାମ କରନ୍ତୁ। ମୁଁ ଆପଣ ଆସୁଥିବେ ବୋଲି ଜାଣିପାରିଲି ନାହିଁ, ଏଥିପାଇଁ ଆପଣଙ୍କୁ ସ୍ୱାଗତ କରିପାରିଲି ନାହିଁ। ଏ ଭୁଲ୍ ପାଇଁ ମୋତେ କ୍ଷମା କରିଦିଅନ୍ତୁ ମୁନିବର। ଏହା କହି ସେ ମୁନିଙ୍କ ପଦ ବନ୍ଦନା କଲେ। 

 ଆହା.. କି ସୁନ୍ଦର ବିନମ୍ରତା ! ଏହା କେତେ ସୁନ୍ଦର ସୁବାସିତ ! କି ମଧୁର ବ୍ୟବହାର ! ଭୃଗୁ ଗଦ୍ ଗଦ୍ ହୋଇଗଲେ। ତାଙ୍କ ଆଖିରୁ ଲୁହ ଝରି ଆସିଲା।

Tuesday, 10 March 2020

*ଶ୍ରୀବ୍ରହ୍ମା*

 ସମସ୍ତ ଲୋକର ସୃଷ୍ଟି ବ୍ରହ୍ମା ହିଁ କରିଥିଲେ। ଚର ଅଚର ସମସ୍ତ ପ୍ରାଣୀ ବ୍ରହ୍ମାଙ୍କ ଅଙ୍ଗ ପ୍ରତ୍ୟଙ୍ଗ ଅଟନ୍ତି। ବ୍ରହ୍ମା ହେଉଛନ୍ତି ପୁରାଣର ଆଦିସ୍ମର୍ତ୍ତା ଓ ବେଦ ମାନଙ୍କର ଆଦି ଦ୍ରଷ୍ଟା।

ସୃଷ୍ଟି ଆରମ୍ଭରେ ବ୍ରହ୍ମା ନିଜକୁ ଦେଖିଲେ ସେ ଏକ ପଦ୍ମଫୁଲ ଉପରେ ବସିଛନ୍ତି। ସେ ପଦ୍ମପୁଲର ଆଭା ଥିଲା କୋଟି କୋଟି ସୂର୍ଯ୍ୟ ସମ। ତା'ର ବିସ୍ତୃତି ଥିଲା ଅନନ୍ତ ଯୋଜନ। ଅଦ୍ଭୁତ ଥିଲା ସେହି ପଦ୍ମଫୁଲ। ଏଇ ପଦ୍ମଫୁଲ ହିଁ ଥିଲା ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ। ବ୍ରହ୍ମା ଚାରି ଆଡ଼କୁ ଦେଖିଲେ, ପଦ୍ମଫୁଲ ଛଡ଼ା ଆଉ କିଛି ତାଙ୍କୁ ଦେଖାଗଲା ନାହିଁ। ମୁଁ କିଏ ? କେଉଁଠୁ ଆସିଲି ?? କିଏ ମୋତେ ଜନ୍ମ ଦେଲା ??? ମୋତେ କେଉଁ କାମ କରିବାକୁ ହେବ ???? ଆଦି ବିଚାର ତାଙ୍କ ମନରେ ଆସିଲା; କିନ୍ତୁ ତା'ର ଉତ୍ତର କିଛି ମିଳୁ ନ ଥିଲା। ସେ ଭାବିଲେ ମୋର ଜନକ କିଏ ଜଣା ପଡ଼ି ଗଲେ ସବୁ ସମାଧାନ ହୋଇଯିବ। ସେ ପଦ୍ମଫୁଲର ନାଡ଼କୁ ଧରି ତଳକୁ ଗଲେ। କିନ୍ତୁ ସେଠି କିଛି ପାଇଲେ ନାହିଁ। କେବଳ ଧ୍ଵନି ଶୁଣିବାକୁ ମିଳିଲା - 'ତପସ୍ୟା କର, ତପସ୍ୟା କର।'

ବ୍ରହ୍ମା ତପସ୍ୟା କଲେ। ତପସ୍ୟା ଦ୍ୱାରା ତାଙ୍କୁ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ଦର୍ଶନ ମିଳିଲା। ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ମୁଖାରବିନ୍ଦ ପ୍ରସନ୍ନତାରେ ଭରିଯାଇଥିଲା। ସେ କୋଟି କୋଟି କାମଦେବଙ୍କ ଭଳି ସୁନ୍ଦର ଥିଲେ। ତାଙ୍କ ରୂପରେ ବିମୋହିତ ହେଲେ ବ୍ରହ୍ମା।

ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁ ସୃଷ୍ଟି ନିର୍ମାଣ ପାଇଁ ବ୍ରହ୍ମାଙ୍କୁ ଆଦେଶ ଦେଲେ। ବ୍ରହ୍ମା ତପସ୍ୟା କରି ପ୍ରଥମେ ସମସ୍ତ ପୁରାଣର ସ୍ମରଣ କଲେ, ତାପରେ ତାଙ୍କ ମୁଖରୁ ଈଶ୍ୱର ଦତ୍ତ ବେଦ ଉଚ୍ଚାରିତ ହେଲା। ବେଦକୁ ପାଇ ସେହି ଶବ୍ଦର ସହାୟତାରେ ସେ ସୃଷ୍ଟି ସର୍ଜନା କଲେ।

ନାରଦଙ୍କୁ ନାମ ଓ ଜପର ଶିକ୍ଷା -
ପଦ୍ମପୁରାଣରେ ବ୍ରହ୍ମା ନିଜ ପୁତ୍ର ନାରଦଙ୍କୁ ନାମ-ଜପର ଶିକ୍ଷା ଏହିପରି ଦେଇଥିଲେ -
ପୁତ୍ର, ଏ କଳିଯୁଗରେ ନାମ କୀର୍ତ୍ତନ ପୂର୍ବକ ଭଗବାନଙ୍କ ଭକ୍ତି ବିଶେଷ ମହତ୍ତ୍ଵ ରଖିଥାଏ। ଯେଉଁ ବଡ଼ ବଡ଼ ପାପର ପ୍ରାୟଶ୍ଚିତ ଶାସ୍ତ୍ର ଦ୍ୱାରା ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ, ତାହାର ଉପଚାର ପାଇଁ ଭଗବାନଙ୍କ ସ୍ମରଣ ବା ନାମ-ଜପ ଉତ୍ତମ ସାଧନ ଅଟେ। 

ଅସ୍ମିନ୍ କଲୌ ବିଶେଷେଣ ନାମୋଚ୍ଚାରଣପୂର୍ବକମ୍। 
ଭକ୍ତିଃ କାର୍ଯ୍ୟା ଯଥା ବତ୍ସ ତଥା ତ୍ବଂ ଶ୍ରୋତୁମର୍ହସି।। 
ଦୃଷ୍ଟଂ ପରେଷାଂ ପାପାନାମନୁକ୍ତାନାଂ 
ପ୍ରଯତ୍ନେନ ସ୍ମରଣେ ପାପନାଶନମ୍।।
(ପଦ୍ମ ପୁରାଣ ଉତ୍ତରଂ ୭୨/୯-୧୦)

ଶାସ୍ତ୍ରରେ ଯେତେ ପାପର ପ୍ରାୟଶ୍ଚିତ କଥା କୁହାଯାଇଛି ତାହା କଠିନ ତପସ୍ୟା ଅଟେ। ସେ ସମସ୍ତ ତପସ୍ୟାଠାରୁ ବଡ଼ ହେଲା ଭଗବାନଙ୍କୁ ସ୍ମରଣ କରିବା।

ପ୍ରାୟଶ୍ଚିତାନି ସର୍ବାଣି ତପଃକର୍ମାତ୍ମକାନି ବୈ। 
ୟାନି ତେଷାମଶେଷାଣାଂ କୃଷ୍ଣାନୁସ୍ମରଣଂ ପରମ୍।। 
(ପଦ୍ମ ପୁରାଣ ଉତ୍ତରଂ ୭୨/୧୩)

ସାଂସାରିକ ବସ୍ତୁମାନଙ୍କର ମିଥ୍ୟାକୁ ଜାଣି ଯିଏ ଭଗବାନଙ୍କ ନାମର ପାଠ ବା ଜପ କରିଥାଏ, ସେ ସମସ୍ତ ପାପରୁ ମୁକ୍ତ ହୋଇ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ପରମପଦ ପ୍ରାପ୍ତ କରିଥାଏ।

ମିଥ୍ୟା ଜ୍ଞାତ୍ବା ତତଃ ସର୍ବଂ ହରେର୍ନାମ ପଠନ୍ଜପମ୍। ସର୍ବପାପବିନିର୍ମୁକ୍ତୌ ୟାତି ବିଷ୍ଣୌଃ ପରଂ ପଦମ୍।।
(ପଦ୍ମ ପୁରାଣ ଉତ୍ତରଂ ୭୨/୧୧)

ଜପ, ହୋମ, ପୂଜା ଆଦି କରିବା ସମୟରେ ନିଜ ମନକୁ ଭଗବାନଙ୍କ ସ୍ମରଣରେ ଲଗାଇବା ଉଚିତ। ଏପରି କରିବା ଦ୍ୱାରା ସମସ୍ତ କର୍ମ ଏକ କଳ୍ପ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଅକ୍ଷୟ ହୋଇଯାଏ।

ବାସୁଦେବେ ମନୋ ୟସ୍ୟ ଜପହୋମାର୍ଚନାଦିଷୁ। 
ତଦକ୍ଷୟଂ ବିଜାନୀୟାଦ୍ ୟାବଦିନ୍ଦ୍ରାଶ୍ଚତୁର୍ଦଶ।।
(ପଦ୍ମ ପୁରାଣ ଉତ୍ତରଂ ୭୨/୧୬)

ସମଭାବସମ୍ପନ୍ନ ହୁଅ -
ପ୍ରଥମେ ବ୍ରହ୍ମା ବିଶ୍ୱକୁ ବେଦର ଉଦ୍ଘୋଷ ଶୁଣାଇଲେ। ନିମ୍ନ ଲିଖିତ ବୈଦିକ ସାମ୍ୟର ଶିକ୍ଷା ତାଙ୍କରିଠାରୁ  ମନୁଷ୍ୟଙ୍କୁ ପ୍ରାପ୍ତ ହେଲା। ସାମ୍ୟଯୋଗ କଥା କହୁଥିବା ଏହି ରୁଚା ଗୁଡ଼ିକ ଋକ୍ ସଂହିତାର ଉପସଂହାରରେ ଆସିଅଛି।
ସଂ ଗଚ୍ଛଧ୍ଵଂ ସଂ ବଦଧ୍ଵଂ ସଂ ବୋ ମନାଂସି ଜାନତାମ୍।
 ଦେବା ଭାଗଂ ଯଥା ପୂର୍ବେ ସଂଜାନାନା ଉପାସତେ।।
(ଋଗ୍ ୧୦/୧୯୧/୨)

"ତୁମେ ସଙ୍ଗଠିତ ରୁହ। ବିରୋଧ ଛାଡ଼ି ସମାନ କଥା କୁହ। ତୁମ୍ଭମାନଙ୍କର ମନ ସମାନ ଅର୍ଥ ଗ୍ରହଣ କରୁ। ଯେପରି ପୂରାତନ କାଳରେ ଦେବତାମାନେ ଏକମତ ହୋଇ ସୌଭାଗ୍ୟ ପ୍ରାପ୍ତ କରିଥିଲେ, ସେପରି ତୁମେମାନେ ମଧ୍ୟ ଏକମତ ହୋଇ ନିଜ ନିଜ ଭାଗ ଗ୍ରହଣ କର।"

ସମାନୋ ମନ୍ତ୍ରଃ ସମିତିଃ ସମାନୀ
ସମାନଂ ମନଃ ସହ ଚିତ୍ତମେଷାମ୍।
ସମାନଂ ମନ୍ତ୍ରମଭିମନ୍ତ୍ରୟେ ବଃ
ସମାନେନ ବୋ ହବିଷା ଜୁହୋମି ॥
(ଋଗ୍ ୧୦/୧୯୧/୩)

"ତୁମ ବିଚାର ସମାନ ହେଉ। ତୁମେ ଯାହା ପାଇବ, ତାହା ସମାନ ରହୁ। ତୁମର ଅନ୍ତଃକରଣ ସମାନ ରହୁ। ବିଚାର ମନ୍ଥନରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ହେଉଥିବା ତୁମର ଜ୍ଞାନ ସମାନ ରହୁ।"

ସମାନୀ ବ ଆକୂତିଃ ସମାନା ହୃଦୟାନି ବଃ। 
ସମାନମସ୍ତୁ ବୋ ମନୋ ଯଥା ବଃ ସୁସହାସତି।।
(ଋଗ୍ ୧୦/୧୯୧/୪)

"ତୁମର ସଙ୍କଳ୍ପ ସମାନ ହେଉ। ତୁମର ହୃଦୟ ସମାନ ହେଉ। ତୁମର ମନ, ବୁଦ୍ଧି, ଚିତ୍ତ ଓ ଅହଂକାର ସମାନ ହେଉ। ଯେପରି ତୁମ୍ଭମାନଙ୍କର ସୁନ୍ଦର ସହଭାବ ହୋଇପାରିବ ସେପରି କର।"

Monday, 9 March 2020

*ଶୁକଦେବଙ୍କ ବୈରାଗ୍ୟ*

 ବ୍ୟାସଦେବଙ୍କ ମନରେ ବିବାହ କରିବାର ଅଭିଳାଷା ଜନ୍ମିଲା। ସେ ଜାବାଳୀ ମୁନିଙ୍କୁ କନ୍ୟା ଦାନ ପାଇଁ ପ୍ରସ୍ତାବ ଦେଲେ। ଜାବାଳୀ ତାଙ୍କ ଚେଟିକା ନାମ୍ନୀ କନ୍ୟାଙ୍କୁ ତାଙ୍କ ସହ ବିବାହ କରିଦେଲେ। ଚେଟିକାର ଆଉ ଏକ ନାଁ ଥିଲା ପିଙ୍ଗଳା। କିଛି ଦିନ ପରେ ତାଙ୍କ ଗର୍ଭକୁ ଆସିଲେ ଶୁକଦେବ। ବାର ବର୍ଷ ବିତିଗଲା, କିନ୍ତୁ ଶୁକଦେବଙ୍କର ଜନ୍ମ ହେଲା ନାହିଁ। ତାଙ୍କ ବୁଦ୍ଧି ବଡ଼ ପ୍ରଖର ଥିଲା। ସେ ସମସ୍ତ ବେଦ, ବେଦାଙ୍ଗ, ପୁରାଣ, ଧର୍ମଶାସ୍ତ୍ର ଓ ମୋକ୍ଷ ଶାସ୍ତ୍ର ସେଇ ଗର୍ଭରେ ଥିବା ବେଳେ ଶ୍ରବଣ କରି ମନେରଖି ଦେଉଥିଲେ। ସେଠି ଆଶ୍ରମରେ ଯଦି ପାଠ କରିବାରେ କିଛି ଭୁଲ ହୋଇ ଯାଉଥିଲା ତେବେ ଶୁକଦେଵ ସେହି ଗର୍ଭରେ ଥାଇ ଗାଳି ଦେଉଥିଲେ। ଏପଟେ ଗର୍ଭରେ ବଢୁଥିବାରୁ ମାଆକୁ ବି ବହୁତ କଷ୍ଟ ହେଉଥିଲା। 

ଏହା ଦେଖି ବ୍ୟାସଦେବ ବଡ଼ ବିସ୍ମିତ ହେଉଥିଲେ। ଦିନେ ସେ ଗର୍ଭସ୍ଥ ଶିଶୁକୁ ପଚାରିଲେ, "ତୁମେ କିଏ ?"

ଶୁକଦେଵ କହିଲେ, "ଯେଉଁ ଚୌରାଅସି ଯୋନି କଥା କୁହାଯାଇଛି, ମୁଁ ସେ ସବୁ ପାର ହୋଇ ଆସିଛି। ଏମିତି ଅବସ୍ଥାରେ କିପରି କହିବି ମୁଁ କିଏ ?"

ବ୍ୟାସଦେବ କହିଲେ, "ତୁମେ ବାହାରକୁ ଆସୁ ନାହଁ କାହିଁକି ?"

ଶୁକଦେଵ କହିଲେ, "ଭୟଙ୍କର ସଂସାରର ସବୁ ପଥରେ  ବୁଲି ସାରିବା ପରେ ମୋତେ ବୈରାଗ୍ୟ ଆସିଯାଇଛି। କିନ୍ତୁ ମୁଁ ଜାଣିଛି ଗର୍ଭରୁ ବାହାରକୁ ଆସିବା ମାତ୍ରେ ବୈଷ୍ଣବୀ ମାୟାର ସ୍ପର୍ଶରେ ମୋର ସମସ୍ତ ଜ୍ଞାନ ବିଜ୍ଞାନ ନଷ୍ଟ ହୋଇଯିବ। ଅତଏବ ମୋର ବିଚାର ହେଲା ଗର୍ଭରେ ରହି ଯୋଗଭ୍ୟାସ କରି ମୋକ୍ଷ ପ୍ରାପ୍ତି କରିବା।

ଶେଷରେ ବ୍ୟାସଦେବଙ୍କ ଦ୍ଵାରା ବୈଷ୍ଣବୀ ମାୟାଙ୍କ ସ୍ପର୍ଶ ନ କରିବାର ଆଶ୍ୱାସନା ଦେବା ଦ୍ଵାରା କୌଣସି ଉପାୟରେ ସେ ବାହାରକୁ ଆସିଲେ। କିନ୍ତୁ ତୁରନ୍ତ ଜଙ୍ଗଲକୁ ଚାଲିଯିବାକୁ ବାହାରିଲେ। ଏହା ଦେଖି ବ୍ୟାସଦେବ କହିଲେ, "ପୁଅ, ମୋ ଘରେ ରୁହ। ମୁଁ ତୁମ ଜନ୍ମ ସଂସ୍କାର କାର୍ଯ୍ୟ କରିଦିଏଁ। ତା ପରେ କୁଆଡ଼େ ଯିବା କଥା ଚିନ୍ତା କରିବ।"

ଶୁକଦେଵ କହିଲେ, "ଏ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଜନ୍ମ ଜନ୍ମାନ୍ତରରେ ମୋର ଶହ ଶହ ଜନ୍ମ ସଂସ୍କାର ହୋଇ ସାରିଛି। ସେହି ବନ୍ଧନପ୍ରଦ ସଂସ୍କାରସବୁ ମୋତେ ଭଵ ସାଗରରେ ବୁଡ଼େଇ ରଖିଛି। ଅତଏବ ସେ ସବୁ ମୋର ଆଉ କିଛି ଆବଶ୍ୟକ ନାହିଁ।"

ବ୍ୟାସଦେବ, "ଦ୍ଵିଜର ବାଳକକୁ ପ୍ରଥମେ ବିଧିପୂର୍ବକ ବ୍ରହ୍ମଚର୍ଯ୍ୟ ଆଶ୍ରମରେ ରହି ବେଦ ଅଧ୍ୟୟନ କରିବା ଉଚିତ। ତା ପରେ ତାକୁ ଗୃହସ୍ଥ, ବାନପ୍ରସ୍ଥ ଏବଂ ସନ୍ନ୍ୟାସ ଆଶ୍ରମରେ ପ୍ରବେଶ କରିବା ଉଚିତ। ଏହା ପରେ ହିଁ ତାକୁ ମୋକ୍ଷ ପ୍ରାପ୍ତ ହେବ। ଅନ୍ୟଥା ତାର ପତନ ଅବଶ୍ୟମ୍ଭାବୀ।"

ଶୁକଦେଵ - "ଯଦି ବ୍ରହ୍ମଚର୍ୟ୍ଯ ଦ୍ୱାରା ମୋକ୍ଷ ପ୍ରାପ୍ତି ହେଉଥାଆନ୍ତା ତେବେ ସବୁ ନପୁଂଶକ ମୋକ୍ଷ ପାଇ ଯାଇଥାନ୍ତେ। କିନ୍ତୁ ଏପରି ତ ହୋଇନାହିଁ। ଯଦି ଗୃହସ୍ଥାଶ୍ରମ ମୋକ୍ଷର ସହାୟକ ହୋଇଥାନ୍ତା ତେବେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଜଗତ କେବେଠୁ ମୁକ୍ତି ପାଇ ସାରନ୍ତାଣି। ଯଦି ବାନପ୍ରସ୍ତିମାନଙ୍କୁ ମୋକ୍ଷ ମିଳିଯାଉଥାନ୍ତା ତେବେ ସମସ୍ତ ମୃଗ କେବେଠାରୁ ମୋକ୍ଷ ପାଇ ସାରିଥାନ୍ତେ। ଯଦି ଆପଣଙ୍କ ବିଚାରରେ ସନ୍ନ୍ୟାସ ଧର୍ମର ପାଳନ କରିବା ଲୋକଙ୍କୁ ମୋକ୍ଷ ମିଳୁଥାନ୍ତା ତେବେ ଦରିଦ୍ରଙ୍କୁ ପ୍ରଥମେ ମୋକ୍ଷ ମିଳିବା ଉଚିତ।"

ବ୍ୟାସଦେବ କହିଲେ, "ମନୁ କହିଛନ୍ତି,  ସଦ୍ ଗୃହସ୍ଥ ପାଇଁ ଲୋକ ପରଲୋକ ଉଭୟ ସୁଖପ୍ରଦ। ଗୃହସ୍ଥର ସମନ୍ଵୟାତ୍ମକ ସଂଗ୍ରହ ସନାତନ ସୁଖଦାୟକ ହୋଇଥାଏ।"

ଶୁକଦେଵ, "ହୁଏତ ଦେବତା ମାନଙ୍କ ତପସ୍ୟା ଦ୍ୱାରା ଅଗ୍ନିରୁ ଶୀତ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୋଇପାରେ, ଚନ୍ଦ୍ରମାରୁ ତାପ ବାହାରିବା ସମ୍ଭବ ହୋଇପାରେ; କିନ୍ତୁ ପରିଗ୍ରହ ଦ୍ୱାରା କେହି ସୁଖୀ ହୋଇ ଯାଇଛି, ଏହା ତ ତ୍ରିକାଳରେ ବି ସମ୍ଭବ ହୋଇ ନାହିଁ।"

ବ୍ୟାସଦେବ, "ବଡ଼ ପୁଣ୍ୟ ଦ୍ୱାରା ମନୁଷ୍ୟ ଶରୀର ମିଳିଥାଏ। ଏହାକୁ ପାଇ ଯଦି କେହି ଗୃହସ୍ଥ ଧର୍ମର ତତ୍ତ୍ୱ ଠିକ୍ ଭାବେ ବୁଝିଯାଏ ତେବେ ତାଙ୍କୁ କାହିଁକି ମୋକ୍ଷ ମିଳିବ ନାହିଁ ?

ଶୁକଦେଵ - "ଜନ୍ମ ହେବା ପରେ ମନୁଷ୍ୟ ଗର୍ଭ ଜନିତ ଜ୍ଞାନ ଧ୍ୟାନ ସବୁ ଭୁଲିଯାଏ। ଏଭଳି ଅବସ୍ଥାରେ ଗୃହସ୍ଥରେ ପ୍ରବେଶ ତଥା ତାହାର ଲାଭ ଆଶା କରିବା ଏହା ଆକାଶରୁ ଫୁଲ ତୋଳିବା ଭଳି କଥା ହେବ।"

ବ୍ୟାସଦେବ - "ଯମ ଲୋକରେ ଏକ ମହା ଭୟଙ୍କର ନର୍କ ଅଛି। ଯାହାର ନାମ ହେଲା ପୁମ୍। ପୁତ୍ରହୀନ ମନୁଷ୍ୟ ସେଠାକୁ ଯାଏ। ଏଥିପାଇଁ ପୁତ୍ରର ପ୍ରଶଂସା କରାଯାଇଛି।"

ଶୁକଦେଵ - "ଯଦି ପୁତ୍ର ପାଇଁ ସ୍ୱର୍ଗ ପ୍ରାପ୍ତ ହେଉଛି ତେବେ ଘୁଷୁରୀ, କୁକୁର ଆଦିଙ୍କୁ ଏହା ବିଶେଷ ରୂପେ ମିଳିଯାଇଥାନ୍ତା।"

ବ୍ୟାସଦେବ, "ପୁତ୍ରର ଦର୍ଶନ ଦ୍ୱାରା ମନୁଷ୍ୟ ପିତୃ ଋଣରୁ ଓ ପୌତ୍ର ଦର୍ଶନରୁ ଦେବ ଋଣରୁ ମୁକ୍ତିପାଇ ଯାଏ। ପ୍ରପୌତ୍ର ଦର୍ଶନ କରି ସେ ମୋକ୍ଷ ପାଇଯାଏ।"

ଶୁକଦେଵ - "ଶାଗୁଣା ଦୀର୍ଘଜୀବୀ ହୋଇଥାଏ। ସେ ତ ତାର କେତେ ପିଢ଼ିଙ୍କୁ ଦେଖୁଥିବ। କିନ୍ତୁ ତା ପାଖରେ ତ ଏ ପୌତ୍ର, ପ୍ରପୌତ୍ର ସର୍ବଦା ନଗଣ୍ୟ କଥା। କିନ୍ତୁ ମୋତେ ଜଣା ନାହିଁ, ତାଙ୍କ ଭିତରୁ ଆଜିଯାଏ କେତେ ଜଣଙ୍କୁ ମୋକ୍ଷ ମିଳିଛି ?"

ଏଇଭଳି ଉତ୍ତର ଦେଇ ଶୁକଦେବ ବିରକ୍ତ ହୋଇ ବଣକୁ ଚାଲିଗଲେ। ପରେ ପୁଣି ବ୍ୟାସଦେବ ତାଙ୍କୁ ଫେରେଇ ଆଣି ଭାଗବତ ପଢ଼ାଇ ଥିଲେ।

Sunday, 8 March 2020

*ଏଇଟା ସତ ନା ସେଇଟା ସତ ?*

*ଏଇଟା ସତ ନା ସେଇଟା ସତ ?*
ମିଥିଳା ନରେଶ ମହାରାଜ ଜନକ ତାଙ୍କ ରାଜଭବନରେ ଶୟନ କରିଥିଲେ। ନିଦ୍ରାରେ ସେ ଗୋଟିଏ ଅଦ୍ଭୁତ ସ୍ୱପ୍ନ ଦେଖିଲେ -
ମିଥିଳା ଉପରେ ଗୋଟିଏ ଶତ୍ରୁ ରାଜା ଆକ୍ରମଣ କରିଛି। ତାଙ୍କର ଦୁର୍ଦ୍ଧଷ ସେନା ନଗରକୁ ଘେରାବନ୍ଦୀ କରିଦେଇଛି।  ତାଙ୍କ ସହିତ ଘମାଘୋଟ ଲଢ଼େଇ ଚାଲିଲାବେଳେ ମିଥିଳା ସେନା ହାରି ଯାଇଛି। ମହାରାଜ ଜନକ ବନ୍ଦୀ ହୋଇଯାଇଛନ୍ତି। ବିଜୟୀ ଶତ୍ରୁ ଆଦେଶ ଦେଇଛି, "ମୁଁ ତୁମକୁ ହତ୍ୟା କରିବି ନାହିଁ, କିନ୍ତୁ ତୁମେ ତୁମର ବସ୍ତ୍ର ସବୁ ଖୋଲିଦେଇ ଏଇଠି ରଖିଦିଅ ଏବଂ ଏ ରାଜ୍ୟ ଛାଡ଼ି ଶୀଘ୍ର ଚାଲିଯାଅ।"
ସେହି ରାଜା ପୁଣି ଘୋଷଣା କଲେ, "ଜନକଙ୍କୁ ଯିଏ ଆଶ୍ରୟ ବା ଭୋଜନ ଦେବ ତାକୁ ପ୍ରାଣ ଦଣ୍ଡ ମିଳିବ।"

ରାଜା ଜନକ ପିନ୍ଧା ବସ୍ତ୍ର ଖୋଲିଦେଇଛନ୍ତି। କେବଳ ଅଣ୍ଟାରେ ଏକ ଛୋଟ ବସ୍ତ୍ର ବେଢ଼େଇ ଦେଇ ରାଜଭବନ ତ୍ୟାଗ କରିଛନ୍ତି। ପାଦରେ ଚାଲି ଚାଲି ତାଙ୍କୁ ରାଜ୍ୟ ସୀମା ଛାଡ଼ିବାକୁ ପଡ଼ିଛି।  ରାସ୍ତାରେ ତାଙ୍କୁ ଲୋକ ଦେଖୁଥିଲେ ମଧ୍ୟ ପ୍ରାଣ ଭୟରେ କେହି କିଛି କଥା ହେଲେ ନାହିଁ। ଚାଲି ଚାଲି ଗୋଡ଼ରେ ଫୁଟୁକା ବାହାରି ପଡ଼ିଛି। ଗଛ ତଳେ ବସନ୍ତୁ ବା ଭୋକରେ ରୁହନ୍ତୁ କେହି ତାଙ୍କୁ ନିଜ ଘର ଆଗରେ ଠିଆ ହେବାକୁ ଦେଉ ନ ଥିଲେ। ସମସ୍ତଙ୍କର ପ୍ରାଣ ଦଣ୍ଡ ପ୍ରତି ଭୟ ଥିଲା। ଏମିତି କେତେ ଦିନ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ତାଙ୍କ ପେଟକୁ ଦାନାଟିଏ ବି ଗଲା ନାହିଁ।

ଏବେ ତ ସେ ରାଜା ନ ଥିଲେ। ନୁଖୁରା ବାଳ, ଧୂଳି ଧୂସରିତ ଶରୀର, କ୍ଷୁଧା ଓ ତୁଷାର୍ତ୍ତରେ ଅତ୍ୟନ୍ତ ବ୍ୟାକୁଳ ଭିକ୍ଷୁକ ଭଳି ସେ ବୁଲୁଥିଲେ।

ରାଜ୍ୟ ବାହାରେ ସେ ଏକ ନଗରରେ ଯାଇ ପହଞ୍ଚିଲେ। ଜଣା ପଡ଼ିଲା ସେଠାରେ ଗୋଟିଏ  ଅନ୍ନଛତ୍ର ଅଛି ଯେଉଁଠି କ୍ଷୁଦ୍ଧାର୍ତ୍ତଙ୍କୁ ଖିଚିଡ଼ି ବଣ୍ଟା ଯାଏ। ବଡ଼ ଆଶା ନେଇ ଜନକ ସେଠାରେ ଯାଇ ପହଞ୍ଚିଛନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ଖିଚିଡ଼ି ବଣ୍ଟା ସରିଯାଇଥିଲା। ଏବେ ବାଣ୍ଟୁ ଥିବା ବ୍ୟକ୍ତି ଜଣକ ଦ୍ୱାର ବନ୍ଦ କରିବାକୁ ଯାଉଥିଲେ। ଭୋକରେ ଆଉଟି ହେଉଥିବା ଜନକଙ୍କ ମୁଣ୍ଡ ବୁଲେଇଲା। ସେ ସେଠାରେ ବସି ପଡ଼ିଲେ। ତାଙ୍କ ନୟନରୁ ଅଶ୍ରୁ ପ୍ଲାବିତ ହେଲା। ଏ ଅବସ୍ଥା ଦେଖି ଅନ୍ନ ବାଣ୍ଟୁଥିବା ଲୋକର ଦୟା ଆସିଲା। ସେ କହିଲା, "ଖିଚିଡ଼ି ତ ନାହିଁ, କିନ୍ତୁ ହାଣ୍ଡି ଭିତରେ ତଳ ଆଡ଼କୁ କିଛି ଖାଦ୍ୟ ଲାଗି ରହିଛି। କହିବ ତ ସେତିକି କୋରିକି ତୁମକୁ ଦେଇଦେବି। ସେଥିରେ ବି ଜଳିଯିବାର ଗନ୍ଧ ଆସୁଥାଏ।"

ଜନକ କହିଲେ ଏତିକି ବୋଧେ ମୋ ଭାଗ୍ୟରେ ଅଛି। ସେ ଦୁଇ ହାତ ବଢ଼ାଇ ଦେଲେ। ବିତରଣକାରୀ ଜଳାଗନ୍ଧ ଆସୁଥିବା ଖିଚିଡ଼ି ତାଙ୍କ ହାତରେ ଦେଲେ। କିନ୍ତୁ ଏତିକିବେଳେ  ଗୋଟିଏ ଚିଲ ଆସି ସେତକ ଖାଦ୍ୟ ଝାମ୍ପି ନେଲା। ଚିଲର ପଞ୍ଝା ତାଙ୍କ ହାତରେ ପିଟିହେବା ଦ୍ୱାରା ବାକି ସବୁ ଖାଦ୍ୟ ତଳେ ଅପନ୍ତରାରେ ପଡ଼ିଗଲା।   ତାଙ୍କୁ ଭୀଷଣ କଷ୍ଟ ହେଲା। ସେ ଚିତ୍କାର କଲେ। 

ଏ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସବୁ କଥା ସ୍ୱପ୍ନ ଥିଲା।

 କିନ୍ତୁ ନିଦ୍ରାରେ ଜନକ ସତକୁ ସତ ଚିତ୍କାର କରୁଥିଲେ। ଏହା ଦ୍ୱାରା ତାଙ୍କ ନିଦ ଭାଙ୍ଗିଗଲା। ରାଣୀମାନେ ଓ ସେବକ ସେବିକାମାନେ ତାଙ୍କ ପାଖକୁ ଦୌଡ଼ି ଆସିଲେ। ସେମାନେ ଜାଣିବାକୁ ଚାହୁଁଥିଲେ ଯେ "ମହରାଜଙ୍କର କ'ଣ ହୋଇଛି ?"
ମହାରାଜ ଜନକ ଏବେ ଆଖି ତରାଟି ଚାହିଁଲେ ସବୁଆଡ଼େ। ସେ ନିଜ ସୁସଜ୍ଜିତ ଶୟନ କକ୍ଷରେ ସ୍ଵର୍ଣ୍ଣ ରତ୍ନାଦି ପଲଙ୍କରେ ଦୁଗ୍ଧ ଫେଣ ପରି କୋମଳ ଶଯ୍ୟାରେ ଶୋଇଛନ୍ତି। ତାଙ୍କୁ ଭୋକ ଲାଗିବାର ପ୍ରଶ୍ନ ଉଠୁ ନାହିଁ। ରାଣୀମାନେ ପାଖରେ ଠିଆ ହୋଇଥାନ୍ତି। ସେବକ ସେବିକାମାନେ ସେବା ଦେବାରେ ପ୍ରସ୍ତୁତ ଅଛନ୍ତି। ସେ ଏବେବି ସେହି ପୂର୍ବବତ୍ ମିଥିଳା ନରେଶ ଅଛନ୍ତି। ଏ ସବୁ ଦେଖି ସେ ବଡ଼ ପାଟିରେ କହିବାକୁ ଲାଗିଲେ "ଏଇଟା ସତ ନା ସେଇଟା ସତ ?"

ରାଣୀମାନେ ଚିନ୍ତାରେ ପଡ଼ିଲେ। ମନ୍ତ୍ରୀମାନଙ୍କର ବ୍ୟାକୁଳତା ବଢ଼ିଗଲା। ଲାଗୁଥିଲା ମହାରାଜ ଜନକ ପାଗଳ ହୋଇଗଲେ। ସେ ନା କାହାରିକୁ କିଛି କହୁଥିଲେ ନା କାହା ପ୍ରଶ୍ନର ଉତ୍ତର ଦେଉଥିଲେ। ତାଙ୍କ ଆଗକୁ ଯିଏ ବି ଯାଉଥିଲା, ତାକୁ ସେ ଗୋଟିଏ ହିଁ ପ୍ରଶ୍ନ ପଚାରୁଥିଲେ ଯେ "ଏଇଟା ସତ ନା ସେଇଟା ସତ।"

ଚିକିତ୍ସକମାନଙ୍କୁ ଡକାଗଲା। ମନ୍ତ୍ରଜ୍ଞମାନେ ମଧ୍ୟ ଆସିଲେ। ଆହୁରି କେତେ ପ୍ରକାର ଲୋକ ଯାହାଙ୍କୁ ଏଭଳି ରୋଗ ଭଲ କରିବା ଜଣା ଅଛି, ଡକାଗଲା। କିନ୍ତୁ ମହାରାଜଙ୍କ ଅବସ୍ଥାରେ କିଛି ପରିବର୍ତ୍ତନ ହେଲା ନାହିଁ। 

ହଠାତ୍ ଦିନେ ଋଷି ଅଷ୍ଟାବକ୍ର ମିଥିଳା ଆସିଲେ। ସେ ଜନକଙ୍କୁ ଭେଟିବାକୁ ଇଚ୍ଛା ପ୍ରକାଶ କଲେ। ମନ୍ତ୍ରୀମାନଙ୍କୁ ରାଜା ଭଲ ହୋଇଯିବାର ଆଶ୍ୱାସନା ଦେଲେ। ମନ୍ତ୍ରୀମାନେ ତାଙ୍କୁ ରାଜା ଜନକଙ୍କ ପାଖକୁ ନେଇଗଲେ। ଜନକ ତାଙ୍କୁ ସେଇ ଏକା ପ୍ରଶ୍ନ ପଚାରିଲେ ଯାହା ସେ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ପଚାରୁଥିଲେ। ଯୋଗିରାଜ ଅଷ୍ଟାବକ୍ର ଧ୍ୟାନ କରି ରାଜାଙ୍କ ପ୍ରଶ୍ନର କାରଣ ଜାଣିନେଲେ।

ଅଷ୍ଟାବକ୍ର ପଚାରିଲେ -
"ମହାରାଜ ! ଯେତେବେଳେ ଆପଣ ଅଣ୍ଟାରେ ଏକ ଛୋଟ ବସ୍ତ୍ର ଘୋଡ଼େଇ ହୋଇ ଅନ୍ନଛତ୍ରର ଦ୍ୱାର ମୁହଁରେ ଭିକ୍ଷୁକ ବେଶରେ ଦୁଇ ହାତ ପାତି ଠିଆ ହୋଇଥିଲେ ଓ ଆପଣଙ୍କ ଆଞ୍ଜୁଳାରେ ଖିଚିଡ଼ିର ଜଳା ଅଂଶ ସେଇ  ବିତରଣକାରୀ ଦେଉଥିଲେ, ସେ ସମୟରେ ଏ ରାଜଭବନ, ଆପଣଙ୍କର ଏ ରାଜବେଶ,  ରାଣୀମାନେ,  ରାଜମନ୍ତ୍ରୀମାନେ, ସେବକ ସେବିକାମାନେ ଥିଲେ କି ?

ମହାରାଜ ଜନକ ଏବେ କହିଲେ, "ଭଗବାନ ! ଏ କେହି ସେ ସମୟରେ ନ ଥିଲେ। ସେ ସମୟରେ ତ ବିପତ୍ତିରେ ମରୁଥିବା କ୍ଷୁଧିତ, ଭିକ୍ଷୁକ ଜନକ ଏକୁଟିଆ ଥିଲା।"

ଅଷ୍ଟାବକ୍ର କହିଲେ, "ଆଚ୍ଛା ମହାରାଜ !  ନିଦରୁ ଉଠିବା ପରେ ଯେତେବେଳେ ଆପଣ ଏଇ ରାଜବେଶରେ ରାଜଭବନରେ ପଲଙ୍କ ଉପରେ ବସିଥିଲେ ସେତେବେଳେ ସେହି ଅନ୍ନଛତ୍ର,  ସେ ବିତରକ, ଆପଣଙ୍କର ସେହି କାଙ୍ଗାଳୀ ବେଶ, ସେ ଜଳିଯାଇଥିବା ଖିଚିଡ଼ିର ଛାଲି ଓ ଆପଣଙ୍କର ସେହି ପ୍ରବଳ କ୍ଷୁଧା ଥିଲା କି ?

ମହାରାଜ ଜନକ କହିଲେ, "ଭଗବାନ ! ମୋଟେ ନୁହେଁ, ସେ କେହି ନ ଥିଲେ।"

ଅଷ୍ଟାବକ୍ର କହିଲେ, "ମହାରାଜ ! ଯିଏ ଗୋଟିଏ ସମୟରେ ରହେ ଓ ଅନ୍ୟ ସମୟରେ ରହେ ନାହିଁ, ତାହା ସତ୍ୟ ନୁହେଁ। ଆପଣଙ୍କ ଜାଗ୍ରତ ଅବସ୍ଥାରେ ଏବେ ସେ ସ୍ୱପ୍ନ ଅବସ୍ଥା ନାହିଁ। ତେଣୁ ତାହା ସତ୍ୟ ନୁହଁ।  ତା ଛଡ଼ା ସ୍ୱପ୍ନ ସମୟରେ ମଧ୍ୟ ଏବେକା ଅବସ୍ଥା ନ ଥିଲା। ଏଥିପାଇଁ ଏହା ମଧ୍ୟ ସତ୍ୟ ନୁହଁ। ନା ଏଇଟା ସତ୍ୟ ନା ସେଇଟା।"

ଜନକ - "ଭଗବାନ ! ତେବେ ସତ୍ୟ କେଉଁଟା ?"

ଅଷ୍ଟାବକ୍ର - "ମହାରାଜ, ଯେତେବେଳେ ଆପଣ କ୍ଷୁଧିତ ହୋଇ ଅନ୍ନଛତ୍ରର ଦୁଆର ମୁହଁରେ ଠିଆ ହୋଇଥିଲେ ସେତେବେଳେ ଆପଣ ସେଠି ଥିଲେ ନା ?

ଜନକ - "ଭଗବାନ ! ହଁ, ମୁଁ ତ ସେଠି ଥିଲି।"

ଅଷ୍ଟାବକ୍ର - "ଆଚ୍ଛା ମହାରାଜ ! ଏବେ ଏ ରାଜଭବନରେ ଆପଣ ଅଛନ୍ତି ତ ?"

ଜନକ - "ଭଗବାନ ! ହଁ, ମୁଁ ତ ଏଠି ଅଛି।"

ଅଷ୍ଟାବକ୍ର - "ହେ ମହାରାଜ ! ଜାଗ୍ରତ ଅବସ୍ଥାରେ, ସ୍ୱପ୍ନରେ ଓ ସୁସୁପ୍ତିରେ ସାକ୍ଷୀରୂପେ ଆପଣ ରହିଛନ୍ତି। ଅବସ୍ଥା ବଦଳିଯାଏ, କିନ୍ତୁ ଅବସ୍ଥାକୁ ଦେଖୁଥିବା ଆପଣ ବଦଳନ୍ତି ନାହିଁ। ଆପଣ ତ ସେ ସବୁ ଅବସ୍ଥାରେ ଥିଲେ। ଏଣୁ କେବଳ ଆତ୍ମା ଓ ପରମାତ୍ମା ହିଁ ସତ୍ୟ।"

Saturday, 7 March 2020

*କାଳ ହିଁ ସୃଷ୍ଟିକୁ ସଜାଇଛନ୍ତି*

କାଳ ମାନେ ସମୟ। ଏହା ଭାରତୀୟ ମାନଙ୍କର ଅତି ପ୍ରିୟ ବିଷୟ। ବେଦକାଳରୁ ଭାରତୀୟମାନେ ଏହି ବିଷୟରେ ଚିନ୍ତନ କରି ଆସିଛନ୍ତି। ଋଗ୍ ବେଦର ନାସଦୀୟ ସୂକ୍ତରେ ଦିନ ରାତି ନ ଥିବା କଥାର ମଧ୍ୟ ବର୍ଣ୍ଣନ ହୋଇଛି। କାଳ କଥା ବିଚାର କରିବା ବେଳେ ଦିନ ଓ ରାତିର ବିଭିନ୍ନ ଚିତ୍ର ଆମ ଦୃଷ୍ଟିପଥକୁ ଆସେ। ଋଷିଙ୍କ ଅନୁସାରେ ସେତେବେଳେ ନା ରାତି ଥିଲା ନା ଦିନ। ମୂଳ ବିଷୟ ହେଉଛି କାଳ କ'ଣ ସେତେବେଳେ ଥିଲା ? ବସ୍ତୁତଃ କାଳର ବୋଧ ଗତିରୁ ହୋଇଛି। ଋଷିଙ୍କ ଅନୁସାରେ କେବଳ 'ସେ' ହିଁ ଥିଲେ। ସେ ନିଜ କ୍ଷମତା କାରଣରୁ ବାୟୁହୀନ ସ୍ଥିତିରେ ମଧ୍ୟ ସ୍ପନ୍ଦିତ ଥିଲେ। ଏଣୁ ଏହା ସ୍ପଷ୍ଟ ଯେ ସେତେବେଳେ କାଳ ନ ଥିଲା। ଅନେକ ଦେଶରେ କାଳ ଆଧୁନିକ ବିଶ୍ୱରେ ମଧ୍ୟ ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ପ୍ରତୀତ ହୋଇଥାଏ। ଭାରତ, ଆମେରିକା ବା ବ୍ରିଟେନର କାଳ ଅଲଗା ଅଲଗା। 

ବର୍ଷ, ମାସ, ଦିନ, ପ୍ରହର, ଘଣ୍ଟା, ମିନିଟ, ସେକେଣ୍ଡ ହେଉଛି କାଳର ବିଭାଜିତ ଅଂଶ। ଭାରତୀୟ କାଳ ଗଣନାରେ ପଲ, ବିପଲ ସହିତ ମୁହୂର୍ତ୍ତ ବି ରହିଛି। ସମୟ ବିଭାଜନ କଥା ବିଚାର କଲେ ନବ ବର୍ଷର ଚର୍ଚ୍ଚା ସ୍ୱାଭାବିକ ଭାବରେ ଅଧିକ ହୋଇଥାଏ।  ନବ ଦିବସ, ନବ ପ୍ରହର ବା ନବ ମିନିଟ କଥା ବହୁତ କମ୍ ଆସେ। ବସ୍ତୁତଃ କାଳର କୌଣସି ଏକକ ନୂଆ ନୁହଁ କିମ୍ବା ପୁରୁଣା ନୁହଁ। କାଳ ଅଖଣ୍ତ ଅଟେ। ହିନ୍ଦୁ ନବବର୍ଷ ଯୁଗାବ୍ଦ ୫୧୨୨ ଆରମ୍ଭ ହେବ। ଏହି କାଳ ଗଣନା ଅନୁସାରେ ଏଇ ଇଂରାଜୀ ମାର୍ଚ୍ଚ ୨୪ ହେବ ଯୁଗାବ୍ଦ ୫୧୨୧ର ଅନ୍ତିମ ତିଥି। ଏଇଭଳି ଚିନ୍ତା କଲେ ୫୧୨୧ର ବା ୫୧୨୨ ର ଏକ ଏକ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ଅସ୍ତିତ୍ୱ ଜଣା ପଡ଼େ। ପ୍ରକୃତରେ ଏ ଦୁଇଟି ମଧ୍ୟ ଅଲଗା ନୁହଁ। ସମୟ ନୂଆ ବା ପୁରୁଣା ହୋଇ ନ ଥାଏ। ବାସ୍ତବିକ ଆମେ ଆମ ଜନ୍ମ, ଯୌବନ, ବୃଦ୍ଧ ସମୟରେ  ନୂଆ ପୁରୁଣା ହୁଅନ୍ତି। 

ଅଥର୍ବ ବେଦରେ କାଳକୁ ସର୍ବବ୍ୟାପୀ ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ଅସ୍ତିତ୍ୱ ରୂପେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଛି। ୧୯ତମ କାଣ୍ଡର ୫୩ ଓ ୫୪ ସୂକ୍ତର ୧୫ଟି ମନ୍ତ୍ରରେ ଋଷି କବି ଭୃଗୁ କାଳର ସୁନ୍ଦର ମହିମା ଗାନ କରିଛନ୍ତି। ସେଥିରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଛି "କାଳ ଅଶ୍ୱ ଅଟେ। ବିଶ୍ୱ ହେଉଛି ରଥ। କାଳ ଅଶ୍ୱ ହେଉଛି ବିଶ୍ୱ ରଥର ବାହକ। ଏହା ସାତ କିରଣ ଓ ସହସ୍ର ଚକ୍ଷୁଯୁକ୍ତ। ଏହା କେବେ ଜର୍ଜର ବା ବୃଦ୍ଧ ହୁଅନ୍ତି ନାହିଁ। ସମସ୍ତ ଲୋକ ଏହାର ଚକ୍ର ଅଟନ୍ତି। ଏହା ଉପରେ କବି ଆରୋହଣ କରନ୍ତି।"
ଏଥିରେ ଅଶ୍ୱ ଗତିର ପର୍ଯ୍ୟାୟ ଅଟେ। ଗତି କାରଣରୁ ଅଶ୍ୱର ପ୍ରତିଷ୍ଠା ରହିଛି। କବି ହିଁ ଏହି ରଥରେ ବସିବାର ପାତ୍ର ବୋଲି କୁହାଯାଇଛି। କାଳର ବାସ୍ତବିକ ଅନୁଭୂତି ବା କାଳବୋଧ ପାଇଁ କବିଙ୍କ ଭଳି ସମ୍ବେଦନଶୀଳତା ଆବଶ୍ୟକ। କାଳ ପ୍ରାଚୀନ, ଅର୍ବାଚୀନ ବା ନୂତନ ହୁଅନ୍ତି ନାହିଁ। କାଳ ଦୃଷ୍ଟିରେ ସଂସାର ବା ପ୍ରକୃତିର ଦୃଶ୍ୟପଟ ହିଁ ନୂଆ ପୁରୁଣା ହୋଇଥାଏ। ଭୃଗୁ କହୁଛନ୍ତି, "କାଳରେ ମନ ଅଛି, କାଳରେ ପ୍ରାଣ ଅଛି  ଏବଂ  କାଳ ଭିତରେ ହିଁ ସମସ୍ତଙ୍କ ନାମ ଅଛି। କାଳର ଅନୁକୂଳତା ହେଲେ ହିଁ ପ୍ରଜାକୁ ଆନନ୍ଦ ମିଳେ। 

ପ୍ରକୃତିର ଅଣୁ ପରମାଣୁ ଗତିଶୀଳ ଅଟେ। ଗତିରୁ ସମୟର ବୋଧ ହୋଇଥାଏ। ଅନୁକୂଳ ଗତି ଆନନ୍ଦ ଦିଏ। ପ୍ରତିକୂଳ ଗତି ବ୍ୟଥା ଦିଏ। ଏହାକୁ ହିଁ ଆମେ ସମସ୍ତେ ଭଲ ବା ମନ୍ଦ ସମୟ କହିଥାଉଁ।

 ମହାଭାରତର ରଚୟିତା ମହର୍ଷି ବ୍ୟାସଦେବ ମଧ୍ୟ କାଳ ପ୍ରତି ସଚେତନ  ଥିଲେ। ସେ ବି ଅଥର୍ବ ବେଦ ଅନୁସାରେ ଶୀତ, ଗ୍ରୀଷ୍ମ ଆଦି ଋତୁକୁ ମଧ୍ୟ କାଳର ପ୍ରଭାବ ବୋଲି ମାନୁ ଥିଲେ। ରାଜା ଓ କାଳର ପ୍ରଭାବ ପ୍ରସଙ୍ଗକୁ ପ୍ରଶ୍ନୋତ୍ତର ମାଧ୍ୟମରେ ସେ କହିଛନ୍ତି, "କ'ଣ ରାଜା କାଳ ନିର୍ମାତା ? ନା କାଳ ହିଁ ରାଜାର କାରଣ ? ଉତ୍ତର - ରାଜା ହିଁ କାଳର ନିର୍ମାତା।"

ଭୃଗୁ ମଧ୍ୟ ମନକୁ କାଳ ଅଧୀନ ବୋଲି କହିଛନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ବେଳେବେଳେ ମନ ବି ଯାନ୍ତ୍ରିକ କାଳର ଅତିକ୍ରମଣ କରିଥାଏ। ମିତ୍ର ବା ଆତ୍ମୀୟର ସଙ୍ଗତିରେ କାଳ ଛୋଟ ହୋଇଯାଏ। ପ୍ରତିକୂଳ ବା ବିରୋଧରେ କାଳ ବହୁତ ଦୀର୍ଘ ହୋଇଯାଏ। ଏଠାରେ କାଳ ଉପରେ ସଙ୍ଗତିର ପ୍ରଭାବ ପଡ଼େ। 

ବୈଦିକ ଦେବତାମାନେ ନାମ ଓ କତିପୟ ବିଶେଷତା କାରଣରୁ ଅଲଗା ଅଲଗା ଅଟନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ନିଜର ବ୍ୟାପ୍ତିରେ ସେମାନେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଲୋକକୁ ଆଚ୍ଛାଦିତ କରିଥାନ୍ତି। ୠଗ୍ ବେଦରେ ଇନ୍ଦ୍ର ଏକ ପୃଥକ ନାମ ଓ ବରୁଣ ମଧ୍ୟ ଆଉ ଏକ ନାମ। କିନ୍ତୁ ଇନ୍ଦ୍ର, ବରୁଣ ନିଜ ବ୍ୟାପ୍ତିରେ ସର୍ବତ୍ର ଶକ୍ତିମାନ ସର୍ବସମୁପସ୍ଥିତ। ଅଥର୍ବ ବେଦରେ ମଧ୍ୟ ଏହି ସ୍ଥିତି। କାଳ ମଧ୍ୟ ଏହିପରି ଦେବ ଅନୁଭୂତି ଅଟେ। 

ଭୃଗୁ କହୁଛନ୍ତି, "କାଳ ହିଁ ସୃଷ୍ଟି ସର୍ଜନ  କରିଛନ୍ତି। ସୂର୍ଯ୍ୟଦେବ କାଳ କାରଣରୁ ଉତ୍ତପ୍ତ ହେଉଛନ୍ତି। ସମସ୍ତ ପ୍ରାଣୀ କାଳ ଆଶ୍ରିତ। ନେତ୍ର ବି କାଳ ଆଶ୍ରିତ ହୋଇ ଦେଖେ। 

"କାଳ ଦିବ୍ୟଲୋକ ଉତ୍ପନ୍ନ କରିଛନ୍ତି। ସମସ୍ତ ପ୍ରାଣୀଙ୍କ ଆଶ୍ରୟଦାତା ଭୂମିକୁ ମଧ୍ୟ ସେ ଉତ୍ପନ୍ନ କରିଛନ୍ତି। ଭୂତ, ଭବିଷ୍ୟ ଓ ବର୍ତ୍ତମାନ ମଧ୍ୟ କାଳ ଆଶ୍ରିତ। 

କାଳରେ ତପ ଅଛି। କାଳରେ ବରିଷ୍ଠତା ଅଛି। କାଳରେ ବ୍ରହ୍ମା ମଧ୍ୟ ସମାହିତ। କାଳ ସମସ୍ତଙ୍କ ପିତା, ପାଳକ, ପ୍ରଜାପତି ଓ ସମସ୍ତଙ୍କ ଈଶ୍ୱର ଅଟନ୍ତି। 

ଉପରୋକ୍ତ ତିନୋଟି ମନ୍ତ୍ରରେ କାଳ ହିଁ  ସ୍ରଷ୍ଟା, ଦ୍ରଷ୍ଟା ଓ ବିଧାତା ବୋଲି କୁହାଯାଇଛି। ଏଠାରେ କାଳର ବ୍ୟାପ୍ତି ଅନନ୍ତ। ୠଷି କବିଙ୍କ କାଳବୋଧ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣତାବୋଧ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବିସ୍ତୃତ। କବିଙ୍କ ସୃଜନରେ କାଳ ଅନନ୍ତ ଓ ଅପରିମେୟ ସତ୍ତା ହୋଇଯାଇଛନ୍ତି। 

ସୃଷ୍ଟି ସୃଜନର ପୂର୍ବକାଳର ଅସ୍ତିତ୍ୱ ବିଚାରଣୀୟ ଅଟେ। ଦିଗ ଓ କାଳ ସୃଷ୍ଟିର ଭାଗ ଅଟନ୍ତି। ସେତେବେଳେ କାଳର ଉତ୍ପତ୍ତି ମଧ୍ୟ ସୃଷ୍ଟି ସହିତ ବା ପରେ ହୋଇଥିବ । 

ଭୃଗୁ କହୁଛନ୍ତି - 
କାଳ ସର୍ବ ପ୍ରଥମେ ପ୍ରଜାପତିଙ୍କୁ ସର୍ଜନା କଲେ। ତା ପରେ ପ୍ରଜାର। ସଂସାର କାଳ ପ୍ରେରିତ, କାଳ ଦ୍ୱାରା ଉତ୍ପନ୍ନ, କାଳରେ ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ। ଏଠାରେ କାଳ ସ୍ୱୟଂଭୂ। ସର୍ବଦା ଅଛନ୍ତି। ସେତେବେଳେ ସୃଷ୍ଟି ଅବ୍ୟକ୍ତ ଥିଲା ବେଳେ ବି କାଳ ଥିଲେ। 

କିନ୍ତୁ ଋଗ୍ ବେଦର ଧାରଣା ଅନୁସାରେ ଅବ୍ୟକ୍ତ ଅବସ୍ଥାରେ ଗତି ନାହିଁ। ଦିନ ଓ ରାତି ଭଳି କାଳର ରୂପ ନାହିଁ। 
ଭୃଗୁ ସମ୍ଭବତଃ ସୃଷ୍ଟିର ଅବ୍ୟକ୍ତ ଅବସ୍ଥାରେ ମଧ୍ୟ କାଳବୀଜକୁ ଅବ୍ୟକ୍ତ ସୃଷ୍ଟିର ଅଙ୍ଗ ବୋଲି ମାନୁଥିଲେ। ସେ ଏହି ୧୯.୫୩.୪ ସୂକ୍ତରେ  କହିଲେ - ସେହି କାଳ ସମସ୍ତ ଭୁବନରେ ବ୍ୟାପ୍ତ। ସମସ୍ତଙ୍କ ପୋଷଣ କରିଥାନ୍ତି। ପ୍ରଥମେ ତ ସେ ସମସ୍ତଙ୍କ ପିତା ଓ ପରେ ସେ ସମସ୍ତଙ୍କ ପୁତ୍ର। ଏଇଭଳି ସେ ଭୂତ ଓ ସେ ହିଁ ବର୍ତ୍ତମାନ। ବର୍ତ୍ତମାନ ଓ ଭୂତ ଏକ ଅଟନ୍ତି। ଅଲଗା ଅଲଗା ଏହାର କୌଣସି ଅସ୍ତିତ୍ବ ନାହିଁ। 

ଭୂତ ଓ ଭବିଷ୍ୟ ଅନୁସାରେ କାଳର ବିଭାଜନ ଜଣାପଡ଼ିଥାଏ। ଏହା ସମୟ ବୋଧକ ପ୍ରତୀତ ହୋଇଥାଏ। ପ୍ରକୃତରେ ସମସ୍ତଙ୍କର ଭୂତ କାଳ ହେଉଛି ସମସ୍ତଙ୍କ ନିଜ ଅତୀତର ସ୍ମୃତି। ଯାହାର ସ୍ମୃତି ଯେତେ ଅଧିକ ତାହାର ଅତୀତ ସେତେ ଅଧିକ। କିନ୍ତୁ ସ୍ମୃତିର ଅସ୍ତିତ୍ୱ ବର୍ତ୍ତମାନରୁ ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଥାଏ। ଘଟଣା ସବୁ ବର୍ତ୍ତମାନ ହିଁ ଘଟିଥାଏ। ଏହା ପରେ ସେ ଭୂତ ହୋଇଯାଏ। ସେହି ସବୁ ଘଟଣାର ବର୍ତ୍ତମାନ ସ୍ମୃତି ହିଁ ଭୂତକାଳ। 

ଭୃଗୁ କହୁଛନ୍ତି -
କାଳ  ହିଁ ପୂର୍ବକାଳରେ ଭୂତ ଓ ଭବିଷ୍ୟକୁ ଜନ୍ମ ଦେଇଛି। ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଲା କୌଣସି ଏକ ସମୟରେ ଭୂତ ଓ ଭବିଷ୍ୟ ମଧ୍ୟ ନ ଥିଲା। କାଳ ବି ଥିଲା କି ନାହିଁ ଏହା ମଧ୍ୟ ଏକ ଅନୁତ୍ତରିତ ପ୍ରଶ୍ନ।

ବୈଦିକ ମନ୍ତ୍ରମାନଙ୍କରେ ଶାଶ୍ୱତ ଓ ତାତ୍କାଳିକ ବିବରଣ ରହିଛି। ଶାଶ୍ୱତ ସବୁବେଳେ ଥିଲା ଓ ସବୁବେଳେ ରହିଥିବ। ତାତ୍କାଳିକ ସେହି ସମୟରେ ଆସିଥିବା ମନୋଭୂମିରୁ ପ୍ରକଟ ହୋଇଥାଏ। ପରେ ଏହା ଭୂତ ହୋଇଯାଏ। 

ଭୃଗୁ କହୁଛନ୍ତି ଋଗ୍ ବେଦ ଓ ଯଜୁର୍ବେଦର ମନ୍ତ୍ର ମଧ୍ୟ କାଳ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରକଟିତ ହୋଇଛି। ଏ ଦୁଇ ବେଦ ଅଥର୍ବ ବେଦର ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ। ଅଥର୍ବ ବେଦର ରଚନା ସମୟରେ ଏ ଦୁଇ ବେଦର ଖୁବ୍ ପ୍ରତିଷ୍ଠା ଥିଲା। ଭୃଗୁ କାଳ ସୂକ୍ତ ରଚନା କଲାବେଳେ ସ୍ୱାଭାବିକ ଭାବେ ଏ ଦୁଇ ସଂହିତାର ଉଲ୍ଲେଖ କରିଛନ୍ତି।

ପୃଥିବୀ ଗତିଶୀଳ। ୟୁରୋପ ଦେଶ ମାନଙ୍କରେ ଏ ଜ୍ଞାନ ଆଧୁନିକ କାଳରେ ଆସିଲା। ସେମାନେ ପ୍ରଥମେ କହୁଥିଲେ ପୃଥିବୀ ସ୍ଥିର। ପୃଥିବୀ ଗତିଶୀଳ କହିଥିବା ବୈଜ୍ଞାନିକମାନେ କଠୋର ଦଣ୍ଡ ପାଉଥିଲେ। ଅଥର୍ବ ବେଦର ରଚନା ଯୀଶୁ ଖ୍ରୀଷ୍ଟଙ୍କ ଜନ୍ମର ପ୍ରାୟ ତିନି ହଜାର ବର୍ଷ ପୂର୍ବରୁ ହୋଇଥିଲା ବୋଲି କୁହାଯାଏ। ଅଥର୍ବର ଋଷି ପୃଥିବୀର ଗତିଶୀଳ ଗୁଣ ସହିତ ପରିଚିତ ଥିଲେ। କୁହାଯାଏ, କାଳ ଦ୍ୱାରା ପୃଥିବୀ ଗତିଶୀଳ ହେଉଛି। ଦିବ୍ୟଲୋକ କାଳର ଆଶ୍ରୟରେ ରହିଛି। ଅଥର୍ବ ବେଦରେ କାଳ ଚିନ୍ତନ ଗମ୍ଭୀର ବିଚାର ଯୋଗ୍ୟ। ବଡ଼ କଥା ହେଉଛି ଆମ ଦେଶରେ ହଜାର ହଜାର ବର୍ଷ ପୂର୍ବରୁ କାଳ ବିଷୟରେ ଜ୍ଞାନ ଥିଲା। କାଳ ବିଷୟରେ ଲୋକ ବିବେଚନା କରିଥିଲେ। ଏପରି ଜଟିଳ ଦାର୍ଶନିକ ଓ ବୈଜ୍ଞାନିକ ବିଷୟ ଉପରେ ଆମ ପୂର୍ବଜମାନଙ୍କର ଗଭୀର ଜ୍ଞାନ ଥିଲା। ଅଥର୍ବା ଓ ଅଙ୍ଗିରା ବୈଦିକ ସମାଜର ଦୁଇ ଜଣ ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ଦାର୍ଶନିକ ଋଷି କବି ଥିଲେ। ଏମିତି ଦେଖିବାକୁ ଗଲେ  ଅଥର୍ବବେଦର କାଳ  ଗଣନା ଅନୁସାରେ ସମସ୍ତ ଲୋକ କାଳ ଆଶ୍ରିତ। କିନ୍ତୁ ଋଷି କବି ଭୃଗୁ ଋଗ୍ ବେଦ ଓ ଯଜୁର୍ବେଦର ମନ୍ତ୍ର ସହିତ ଅଥର୍ବା ଓ ଅଙ୍ଗିରାଙ୍କ ପୃଥକ୍ ଉଲ୍ଲେଖ କରିବାକୁ ଭୁଲି ନାହାନ୍ତି। ସେ ଏ ଦୁଇ ଜଣ ଦାର୍ଶନିକ ଓ କବିଙ୍କୁ କାଳର ଜ୍ଞାତା ଭାବେ ବିବେଚନା କରିଛନ୍ତି। 

କାଳ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡରେ ବ୍ୟାପ୍ତ। ଏହିପରି ସେ ଆସ୍ତିକ ଭାବରେ ପ୍ରକୃତିର ମହାନ୍ ଭାବଶକ୍ତି ହୋଇଯାଆନ୍ତି। ଆୟୁ କାଳାଧୀନ ହୋଇଯାଏ। ଜନ୍ମ ମୃତ୍ୟୁ ବି କାଳାଧୀନ ହୋଇଯାଏ। ଅଥର୍ବ ବେଦର କାଳଧାରଣା ଆଧୁନିକ, ବୈଜ୍ଞାନିକ ଯୁଗରେ ମଧ୍ୟ ଅଖଣ୍ଡ ଭାବେ ପ୍ରବାହିତ।
(ମୂଳ ଲେଖା : ହୃଦୟ ନାରାୟଣ ଦୀକ୍ଷିତ, ମାନନୀୟ ଅଧ୍ୟକ୍ଷ, ଉତ୍ତର ପ୍ରଦେଶ ବିଧାନ ସଭା)

Friday, 6 March 2020

(୨୬)

*କର୍ମତପସ୍ୱୀମାନଙ୍କୁ ଆବାହନ*
ଆଜି ଆମ ଦେଶର ପ୍ରତ୍ୟେକ କ୍ଷେତ୍ର ସ୍ୱାର୍ଥରେ ପୂରି ରହିଛି। ଏହି ସ୍ୱାର୍ଥରୁ ଦୂରେଇ ରହିବା ଏତେ ସହଜ ନୁହଁ। ଏଥିପାଇଁ ଏକ ପ୍ରଚଣ୍ଡ ସାମାଜିକ ଶକ୍ତି ଠିଆ କରିବାକୁ ହେବ। ସାତ୍ତ୍ଵିକ ଶକ୍ତିର ଅନୁଗ୍ରହ କରିବାକୁ ହେବ। ସମାଜରୁ ଭ୍ରଷ୍ଟାଚାର, ଅନାଚାର, ଅନୀତି, ନିହିତ ସ୍ୱାର୍ଥରେ ବଢୁଥିବା ଦୁଷ୍ଟ ଶକ୍ତିଙ୍କୁ ନିଗ୍ରହ ତଥା ନିପାତ କରିବାକୁ ହେବ। ଗାଁ ଗାଁରେ ଜିଲ୍ଲା ଜିଲ୍ଲାରେ ଏପରି ହଜାର ହଜାର ଲକ୍ଷ ଲକ୍ଷ ଯୁବକଙ୍କୁ ଠିଆ କରିବାକୁ ହେବ। ଏହିପରି ଧ୍ୟେୟନିଷ୍ଠ ଯୁବକ ଯେତେବେଳେ ଠିଆ ହୋଇଯିବେ ଯେଉଁମାନେ ନିଜ ଚିନ୍ତା ନ କରି ନିଜର ପରିବାର ସୁଖ କଥା ଚିନ୍ତା ନ କରି ଏ ସବୁକୁ ଜଳାଞ୍ଜଳି ଦେଇ ରାଷ୍ଟ୍ରକୁ ଦେବତା ମାନି ଏହି ଏକମାତ୍ର ମନ୍ତ୍ର ନେଇ ଆଗେଇ ଆସିବେ, ସେତେବେଳେ ଏହି ଯୁବକଙ୍କ ଭରସାରେ ଦେଶର ଭବିଷ୍ୟତ ଉଜ୍ଜ୍ୱଳ ହେବ। ହିନ୍ଦୁସ୍ଥାନ ବୈଭବଶାଳୀ ହେବ। ରାମ ରାଜ୍ୟ ନିର୍ମାଣ ହେବ। ଏହି ଶତାବ୍ଦୀ ହିନ୍ଦୁ ଶତାବ୍ଦୀ ହେବାକୁ ଯାଉଛି ଏଥିରେ କୌଣସି ସଂଶୟ ନାହିଁ। ବିଶ୍ୱ ସମ୍ମୁଖରେ ଭାରତ ଜଗଦ୍ଗୁରୁ  ଭାବେ ଠିଆ ହେବାର ସମସ୍ତ ଲକ୍ଷଣ ଦେଖିବାକୁ ମିଳିଲାଣି। ଏତିକିରୁ ଅଟକିଗଲେ ଚଳିବ ନାହିଁ। ଏହାକୁ ପ୍ରକୃତ ଅର୍ଥରେ ରୂପ ଦେବା ପାଇଁ ମାନବ ସମାଜର କଲ୍ୟାଣ ପାଇଁ ମୋର ପୁରୁଷାର୍ଥ କାମ ଦେଉ। ମୋର ବି କିଛି ଯୋଗଦାନ ରହୁ। ମୁଁ ବି ମୋର ରକ୍ତ ଓ ଝାଳକୁ ଏକତ୍ର କରି ଏହି ଯଜ୍ଞରେ ଆହୂତି ଦେଇଛି, ଏପରି ଅନୁଭୂତି ନେଇ ନିଜ ଜୀବନକୁ ସାର୍ଥକ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ।

କୌଣସି ବି ବଡ଼ କାମ କରିବା ପଛରେ ବହୁତ ମୂଲ୍ୟ ଦେବାକୁ ପଡ଼ିଥାଏ। ଇଂରାଜୀରେ ଏକ ବୋଧପୂର୍ଣ୍ଣ କବିତା ଅଛି -
କବି ସକାଳୁ ଉଠି ଦେଖୁଛନ୍ତି ତାଙ୍କ ଆଗରେ ଗୋଟିଏ ସୁନ୍ଦର ଗୋଲାପ ଗଛ। ସେହି ଗଛରେ ସୁନ୍ଦର ଲାଲ ଲାଲ ଗୋଲାପ ଫୁଲ ଫୁଟିଛି। ଆହା.. ଏଇ ଫୁଲ କେତେ ସୁନ୍ଦର, କେତେ ମୋହକ, କେତେ ସୁଗନ୍ଧିତ, କେତେ ଆନନ୍ଦଦାୟକ। ତାକୁ ଦେଖି ସେ ବହୁତ ପ୍ରସନ୍ନ ହୋଇଛନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ଯେତେବେଳେ ତାଙ୍କ ଦୃଷ୍ଟି ସେହି ଗଛର ମୂଳରେ ପଡ଼ିଛି ସେତେବେଳେ ସେ ଏକ ମୃତ କୋଇଲିକୁ ଦେଖୁଛନ୍ତି। କବି କହୁଛନ୍ତି -
ସାରା ରାତି ଏ କୋଇଲି ନିଜ ମନ ପ୍ରାଣ ଦେଇ ଏ ଫୁଲରେ ନିଜର ରକ୍ତ ଢାଳିଛି। ସେଥିପାଇଁ ତ ଗୋଲାପ ଗଛର ଏ ଫୁଲରେ ଏତେ ସୁନ୍ଦରତା ଏତେ ମୋହକତା ଆସିଛି। ଏହିପରି ଯଦି ଆମେ ହିନ୍ଦୁସ୍ଥାନର ସୁନ୍ଦର ସୁଗନ୍ଧିତ ଜୀବନ ପୁଷ୍ପ ଦେଖିବାକୁ ଚାହୁଁଛନ୍ତି ତେବେ ତା ଚରଣରେ ନିଜ ଜୀବନର ରକ୍ତ ଓ ଝାଳର ଏକ ଏକ ବିନ୍ଦୁକୁ ସମର୍ପି ଦେବାକୁ ହେବ। ନିଜ ରକ୍ତକୁ ଭାରତ ମାଆର ମଥାରେ ଏପରି ତେଜସ୍ୱୀ ତିଳକ କରି ଲଗାଇବାକୁ ହେବ, ଯଦ୍ୱାରା ତାକୁ ଦେଖି ସାରା ଦୁନିଆ ନତ ମସ୍ତକ ହେବ। ଆଜି ଇସ୍ରାଏଲର ପ୍ରଧାନମନ୍ତ୍ରୀ ଘୋଷଣା କରିଛନ୍ତି ଭାରତର ନମସ୍କାରକୁ ବିଶ୍ୱ ଗ୍ରହଣ କରୁ। ଏହିପରି ପୁରୁଷାର୍ଥପୂର୍ଣ୍ଣ ନୂଆ ଯୁଗ ଆମକୁ ଆବାହନ କରୁଛି। ତାକୁ ସ୍ୱୀକାର କରି ଆମେ ଆଗେଇଯିବା ଆବଶ୍ୟକ।
                               ----